https://doi.org/10.46551/issn2179-6807v29n2p58-77
Vol. 29, n. 2, jul/dez, 2023
ISSN: 2179-6807 (online)
INTERSECCIONALIDADE E SUA PLURALIDADE CONCEITUAL: UM QUADRO
COMPARATIVO ENTRE AUTORAS
Maylla Monnik Rodrigues de Sousa Chaveiro1
Recebido em: 22/10/2023
Aprovado em: 20/12/2023
Resumo: A interseccionalidade é uma ferramenta teórico-metodológica formulada por
mulheres negras a fim de compreender as múltiplas formas de opressão e desigualdade. A
perspectiva interseccional tem sido amplamente utilizada na área das ciências humanas em
discussões sobre justiça social e igualdade de direitos. Deste modo, o objetivo deste artigo é
apresentar um quadro conceitual comparativo de teorias e conceitos de interseccionalidade
para uma melhor compreensão dos compromissos epistemológicos e políticos de cada uma
delas, colaborando para a construção do conhecimento. Trata-se de uma pesquisa de caráter
bibliográfico, em que foram selecionados textos das autoras: Mary Garcia Castro, Lélia
Gonzalez, Kimberlé Crenshaw, Adriana Piscitelli, Maria Lugones, Danièle Kergoat e Carla
Akotirene. A partir destas teorias, apresentamos uma sistematização das contribuições de cada
uma, tanto das categorias que antecederam a construção do conceito de interseccionalidade,
quanto as contribuições mais recentes que adotaram essa terminologia. Nossa análise mostrou
que o conceito de interseccionalidade é polissêmico e se insere em um campo teórico híbrido
delimitado a partir de diferentes compromissos políticos e epistemológicos. Por fim,
concluímos que é fundamental considerar as relações étnico-raciais como intrínsecas ao
conceito de interseccionalidade, pois foi criado por mulheres negras a fim de reparar
opressões, entre elas, o racismo.
Palavras-chave: Interseccionalidade. Conceitos. Quadro comparativo. Pesquisa bibliográfica.
INTERSECTIONALITY AND ITS CONCEPTUAL PLURALITY: A COMPARATIVE CHART BETWEEN
AUTHORS
Abstract: Intersectionality is a theoretical-methodological tool formulated by black women in
order to understand the multiple forms of oppression and inequality. The intersectional
perspective has been widely used in the area of human sciences in discussions about social
justice and equal rights. Therefore, the objective of this article is to present a comparative
conceptual framework of theories and concepts of intersectionality for a better understanding
of the epistemological and political commitments of each of them, contributing to the
construction of knowledge. This is a bibliographical research, in which texts by the authors
were selected: Mary Garcia Castro, Lélia Gonzalez, Kimberlé Crenshaw, Adriana Piscitelli, Maria
Lugones, Danièle Kergoat and Carla Akotirene. Based on these theories, we present a
1Doutora pelo Programa Interdisciplinar em Ciências Humanas pela Universidade Federal de Santa
Catarina (UFSC). Mestra e Graduada em Psicologia pela Universidade Federal de Mato Grosso do Sul
(UFMS). Psicóloga clínica, docente e pesquisadora nas áreas de relações étnico-raciais,
interseccionalidade e políticas públicas. Email: maylla.chaveiro@gmail.com. ORCID iD:
https://orcid.org/0000-0001-7581-105X
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systematization of the contributions of each one, both the categories that preceded the
construction of the concept of intersectionality, and the more recent contributions that
adopted this terminology. Our analysis showed that the concept of intersectionality is
polysemic and fits into a hybrid theoretical field delimited from different political and
epistemological commitments. Finally, we conclude that it is essential to consider ethnic-racial
relations as intrinsic to the concept of intersectionality, as it was created by black women in
order to repair oppression, including racism.
Keywords: Intersectionality. Concepts. Comparative board. Bibliographic research.
LA INTERSECCIONALIDAD Y SU PLURALIDAD CONCEPTUAL: UN CUADRO COMPARATIVO ENTRE
AUTORAS
Resumen: La interseccionalidad es una herramienta teórico-metodológica formulada por
mujeres negras para comprender las múltiples formas de opresión y desigualdad. La
perspectiva interseccional ha sido ampliamente utilizada en el área de las ciencias humanas en
discusiones sobre justicia social e igualdad de derechos. Por lo tanto, el objetivo de este
artículo es presentar un marco conceptual comparativo de teorías y conceptos de
interseccionalidad para una mejor comprensión de los compromisos epistemológicos y
políticos de cada uno de ellos, contribuyendo a la construcción de conocimiento. Se trata de
una investigación bibliográfica, en la que se seleccionaron textos de las autoras: Mary García
Castro, Lélia González, Kimberlé Crenshaw, Adriana Piscitelli, María Lugones, Danièle Kergoat y
Carla Akotirene. A partir de estas teorías, presentamos una sistematización de los aportes de
cada una, tanto de las categorías que antecedieron a la construcción del concepto de
interseccionalidad, como de los aportes más recientes que adoptaron esta terminología.
Nuestro análisis mostró que el concepto de interseccionalidad es polisémico y encaja en un
campo teórico híbrido delimitado por diferentes compromisos políticos y epistemológicos.
Finalmente, concluimos que es esencial considerar las relaciones étnico-raciales como
intrínsecas al concepto de interseccionalidad, tal como fue creado por mujeres negras para
reparar la opresión, incluido el racismo.
Palabras clave: Interseccionalidad. Conceptos. Tablero comparativo. Investigación bibliográfica.
INTRODUÇÃO
Este artigo é fruto de uma pesquisa de doutorado acerca das relações
étnico-raciais, infâncias e marchas de valorização do cabelo crespo no Brasil
(CHAVEIRO, 2023). Nesta tese, ao iniciar a elaboração de análises interseccionais acerca
das experiências de mulheres negras, percebemos que há uma pluralidade de
perspectivas sobre a própria noção de interseccionalidade, o que nos motivou a
investigar de maneira mais cuidadosa seus vários sentidos para diferentes autoras.
A interseccionalidade tem sido uma ferramenta conceitual e metodológica
bastante utilizada na área das ciências humanas no que tange as discussões sobre
justiça social e igualdade de direitos frente à diversidade de identidades sociais,
principalmente em relação às mulheres negras. O conceito de interseccionalidade é
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polissêmico, se insere em um campo teórico híbrido delimitado a partir de diferentes
compromissos políticos e epistemológicos. Com efeito, este artigo tem o objetivo de
apresentar uma breve revisão bibliográfica ilustrando a pluralidade de compreensões
dos diferentes níveis de análise adotados por algumas autoras, como etapa preliminar
para uma análise interseccional acerca das infâncias.
Isto porque, assim que identificamos os sistemas interseccionais de
subordinação aos quais as mulheres negras podem estar submetidas, torna-se mais
plausível construir estratégias antirracistas e antissexistas, reinventando saberes e
práticas capazes de orientar metodologias distantes do pensamento colonial acerca das
infâncias e das crianças. Em outras palavras, o processo de potencialização de
mulheres negras recai sobre a emancipação afro-existencial de crianças negras na
diáspora, por exemplo com os movimentos sociais de empoderamento crespo.
Desse modo, entendemos que os movimentos negros, além de disseminar
reflexões interseccionais, também colaboram para a conscientização histórica do
protagonismo epistêmico da população africana o que influencia no empoderamento e
no fortalecimento de mulheres negras. Talvez, uma das primeiras reivindicações de
característica interseccional tenha se dado a partir do discurso de Sojouner Truth
(DAVIS, 2005; SIMIET, 2015; TRUTH, 1851). Abolicionista negra, proferiu seu impactante
discurso “E não sou eu uma mulher?” Em 1851 na Convenção dos Direitos da Mulher,
em Ohio nos Estados Unidos da América. Sojouner argumentava que naquela ocasião,
enquanto as mulheres brancas estavam exigindo direitos, as mulheres negras sequer
eram reconhecidas como mulheres:
Aquele homem ali diz que é preciso ajudar as mulheres a subir numa
carruagem, é preciso carregar elas quando atravessam um lamaçal e elas
devem ocupar sempre os melhores lugares. Nunca ninguém me ajuda a
subir numa carruagem, a passar por cima da lama ou me cede o melhor
lugar! E não sou uma mulher? Olhem para mim! Olhem para meu braço! Eu
capinei, eu plantei juntei palha nos celeiros e homem nenhum conseguiu
me superar! E não sou uma mulher? Eu consegui trabalhar e comer tanto
quanto um homem – quando tinha o que comer – e também aguentei as
chicotadas! E não sou mulher? Pari cinco filhos e a maioria deles foi vendida
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como escravos. Quando manifestei minha dor de mãe, ninguém, a não ser
Jesus, me ouviu! E não sou uma mulher? (TRUTH, 1851)2.
O pensamento inerente à questão levantada por Sojouner Truth envolve
reivindicação de visibilidade e igualdade de direitos pelas mulheres negras, pois estas
estavam lutando pela libertação da opressão racista e da opressão sexista, enquanto
mulheres brancas em uma sociedade fundamentada pelo racismo estrutural não
sofriam tais práticas discriminatórias em suas experiências. Levando em consideração
que esta tese analisa as infâncias e relações étnico-raciais, é importante destacar outro
aspecto da experiência de Sojouner Truth: sua denúncia à condição da maternidade em
mulheres negras no período escravocrata ao expor que teve seus filhos vendidos.
A infância negra brutalmente escravizada situa o entrelaçamento da opressão
de gênero e raça com o tema da maternidade, pois as mulheres negras além de
servirem como mão de obra no sistema escravagista, também eram forçadas a serem
reprodutoras e depois eram obrigadas a se separar de seus filhos (DAVIS, 2005;
VASCONCELOS, 2014). O discurso de Sojouner Truth já denunciava as contradições de
uma luta por igualdade de direitos que não considerasse as especificidades de
mulheres negras em decorrência da violência colonial escravagista. Além disso, seu
pensamento parece conduzir também às reflexões sobre interseccionalidade e sobre as
condições existenciais da infância escravizada.
Mesmo com as reivindicações precisas de Sojouner Truth, a perspectiva de luta
pelo combate à violência seguiu priorizando as discussões de gênero. A expressão
transversalidade de gênero foi difundida nos movimentos feministas, sendo proposta
em vários eventos internacionais politicamente relevantes para os movimentos
feministas: na primeira Conferência Mundial de Mulheres (México, 1975), e
posteriormente em conferências como a Convenção para Eliminação de todas as
formas de discriminação contra a Mulher (Cedaw, 1979), a Conferência Internacional
sobre a Mulher, em Nairóbi (1985), a Conferência de Beijing (1995) e a de Beijing +5
(2000). Ressaltamos que foi na IV Conferência Mundial das Mulheres, em Beijing
(1995), que a transversalidade de gênero foi designada por “gender mainstreaming” e
2Essa citação foi extraída e adaptada da tradução do discurso de Sojouner Truth (1851) e encontra-se
disponível em: https://www.geledes.org.br/sojourner-truth-traz-duro-discurso-contra-invisibilidade/.
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adotada como estratégia para garantir para as mulheres melhores condições em
diferentes esferas da sociedade (BANDEIRA; ALMEIDA, 2013).
Nesse sentido, a interseccionalidade é também uma prática voltada à superação
de desigualdades, por meio da luta antirracista, antipatriarcal e anticapitalista. Para
além do campo teórico, interseccionalidade também se encontra no campo da práxis
das lutas anticoloniais. Como exemplo, apresentamos o Coletivo Combahee River,
composto por mulheres negras, marcado por um forte engajamento público, e uma
proposição política autônoma. Este coletivo de mulheres negras teve o nome inspirado
em um ato heroico de Harriet Tubman, que em 1863 libertou 750 pessoas negras
escravizadas perto do Rio Combahee, na Carolina do Sul. O Coletivo Combahee River
colocava em prática a luta contra a violência simultaneamente racista e sexista nos
Estados Unidos na década de 1980.
Por volta de 1980, algumas das principais ideias forjadas no contexto do
ativismo de mulheres negras foram cristalizadas em panfletos, poesias,
ensaios, coletâneas, arte e outras obras. Em 1982, o Coletivo Combahee
River, um pequeno grupo de mulheres afro-americanas de Boston, publicou
um manifesto chamado A Black Feminist Statement, que apresentou uma
declaração mais abrangente do quadro de políticas do feminismo negro
(Combahee-River-Collective, 1995). Esse documento inovador argumentava
que uma perspectiva que considerasse somente a raça ou outra com
somente o gênero avançariam em análises parciais e incompletas da
injustiça social que caracteriza a vida de mulheres negras afro-americanas, e
que raça, gênero, classe social e sexualidade, todas elas, moldavam a
experiência de mulher negra. O manifesto propunha que os sistemas
separados de opressão, como eram tratados, fossem interconectados.
Porque racismo, exploração de classe, patriarcado e homofobia,
coletivamente, moldavam a experiência de mulher negra, a libertação das
mulheres negras exigia uma resposta que abarcasse os múltiplos sistemas
de opressão (COLLINS, 2017, p. 07).
As sociólogas Patricia Hill Collins e Sirma Bilge (2016) investigam o surgimento,
o crescimento e os contornos do conceito de interseccionalidade, mostrando como as
estruturas interseccionais abordam temas diversos acerca dos direitos humanos,
trazendo um potencial para mudanças sociais. As autoras apontam também que a
interseccionalidade simboliza uma síntese entre a efervescência dos movimentos
sociais com o conhecimento acadêmico crítico.
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A autora Gabriela Kyrillos (2020) ressalta a importância da contextualização
histórica e a análise dos antecedentes do conceito de interseccionalidade. Sobre este
aspecto, ela aponta:
Desse modo, considerar a história da interseccionalidade como tendo
iniciado a partir do momento em que o termo foi nomeado por Crenshaw
em 1989 é apagar uma parcela altamente relevante da história e do
propósito do próprio conceito, sua práxis crítica (KYRILLOS, 2020, p. 08).
Nesse sentido, no presente artigo, elaboramos um quadro conceitual a fim de
sintetizar as principais teorias interseccionais, apresentando: 1) quais eram os modelos
vigentes que impulsionaram a formulação das teorias de cada autora; 2) quais as
categorias e conceitos propostos por cada autora; 3) qual é a perspectiva crítica central
de cada teoria. Este quadro conceitual comparativo de teorias e conceitos de
interseccionalidade atua para uma melhor compreensão dos compromissos
epistemológicos e políticos de cada uma delas, colaborando para a construção do
conhecimento. Trata-se de uma pesquisa de caráter bibliográfico, em que foram
selecionados textos das autoras: Mary Garcia Castro, Lélia Gonzalez, Kimberlé
Crenshaw, Adriana Piscitelli, Maria Lugones, Danièle Kergoat e Carla Akotirene.
A partir destas teorias, apresentamos uma sistematização das contribuições de
cada uma, tanto das categorias que antecederam a construção do conceito de
interseccionalidade, quanto as contribuições mais recentes que adotaram essa
terminologia. Nossa análise mostrou que o conceito de interseccionalidade é
polissêmico e se insere em um campo teórico híbrido delimitado a partir de diferentes
compromissos políticos e epistemológicos. Por fim, concluímos que é fundamental
considerar as relações étnico-raciais como intrínsecas ao conceito de
interseccionalidade, pois foi criado por mulheres negras a fim de reparar opressões,
entre elas, o racismo.
INTERSECCIONALIDADE(S) E SEUS VÁRIOS SENTIDOS
A expressão interseccionalidade foi cunhada por Kimberlé Crenshaw (1989,
2002), ativista negra estadunidense e advogada defensora dos direitos humanos, em
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especial, dos direitos das mulheres em escala global. O termo foi cunhado em seu
ensaio de 1989: “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist
Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics”3.Neste
estudo, a autora analisou o modo como múltiplas opressões podem ser vivenciadas.
Os trabalhos de Kimberlé tornaram-se grandes referências, no Brasil e também
em outros países, destacando-se o texto intitulado: Documento para encontro de
especialistas em Aspectos da Discriminação Racial relativos ao Gênero4no qual ela
desenvolve algumas das ideias principais relacionadas à interseccionalidade.
Atualmente, é possível encontrar um vasto campo de pesquisas embasadas no
conceito de interseccionalidade. Entretanto, essa pluralidade exige que, antes de
utilizá-lo como ferramenta de análise, seja necessário situar sua abrangência teórica.
A seguir, apresentamos uma sistematização das contribuições de algumas
autoras relevantes nos cenários nacional e internacional, tanto das categorias que
antecederam a construção do conceito de interseccionalidade, (ou da perspectiva
interseccional) quanto as contribuições mais recentes que adotaram essa terminologia
a partir dos anos 2000. Fazemos essa distinção, para ressaltar que na obra de autoras
dos anos 1980 e 1990 é possível constatar a existência de várias ideias e categorias que
revelam a consciência crítica das interações entre os marcadores da diferença. As
autoras selecionadas são: Mary Garcia Castro, Lélia Gonzalez, Kimberlé Crenshaw,
Adriana Piscitelli, Maria Lugones, Danièle Kergoat e Carla Akotirene.
A socióloga brasileira Mary Garcia Castro (1992) elabora seu conceito de
interseccionalidade dialogando com a concepção de que é lugar comum na literatura
feminista a disputa entre gênero e classe. Ela destaca que o modelo de simbiose
proposto por Saffioti (1992), o qual sugere fusão ou anulação de uma categoria pela
outra, não alcança a diversidade na combinação de categorias. Defende que é
necessário reconhecer a pluralidade dos sistemas de privilégios, inserindo as categorias
de raça, gênero e geração, afastando-se de explicações causais e lineares ordenadas
pela questão de classe.
4Esse texto foi publicado pela Revista Estudos Feministas (REF), v. 10, n. 1, p. 171-188, 2002.
3Tradução: Desmarginalizando a Intersecção entre Raça e Sexo: Uma Crítica Feminista Negra à Doutrina
Antidiscriminação, Teoria Feminista e Política Antirracista.
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Nesse sentido, a autora propõe como alternativa que o entrelaçamento de
categorias seria melhor ressaltado por meio da noção de alquimia das categorias
sociais e o eu dividido (CASTRO, 1992, p. 58-59). A metáfora se inspirou no trabalho do
alquimista que, partindo da premissa de que haveria uma matéria-prima comum a
todos os metais, realiza a combinação de elementos como ferro e cobre para a
produção de um elemento superior como o ouro. Assim como o alquimista aglutina
elementos para uma transformar a natureza, o alquimista de categorias sociais ressalta
o entrelaçamento de sistemas de privilégios que convergem em especificidades,
distanciando sua análise de modelos puros.
Lélia Gonzalez (1988), antropóloga e ativista negra brasileira desenvolveu a
categoria de amefricanidade no cenário de propagação das teorias pós-coloniais as
quais questionam o cânone do conhecimento hegemônico eurocentrado. A autora
endossa sua crítica apontando que a formação histórico-cultural do Brasil e outros
países da América Latina não é composta de processos de constituição de
subjetividade aos moldes do pensamento europeu e branco. Lélia desenvolveu uma
discussão importante sobre racismo disfarçado e racismo por denegação, miscigenação
e democracia racial.
Ela afirma que a presença da cultura africana no continente americano possibilita a
proposição da categoria amefricanidade como estratégia de ação a partir da
necessidade de pensar “desde dentro” as culturas indígenas e africanas como
resistência. Nas palavras de Lélia Gonzalez:
Para além do seu caráter puramente geográfico, a categoria de
Amefricanidade incorpora todo um processo histórico de intensa dinâmica
cultural (adaptação, resistência, reinterpretação e criação de novas formas)
que é afrocentrada, isto é, referenciada em modelos como: a Jamaica e o
akan, seu modelo dominante; o Brasil e seus modelos Yorubá, banto e
ewe-fon. Em consequência, ela nos encaminha no sentido da construção de
toda uma identidade étnica. Desnecessário dizer que a categoria de
Amefricanidade está intimamente relacionada àquelas de Panafricanismo,
“Négritude”, “Afrocentricity” etc. (GONZALEZ, 1988b, pp. 76-77).
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As contribuições de Lélia Gonzalez refletem a influência do pensamento de um
dos precursores das teorias pós-coloniais e diaspóricas, o psiquiatra Frantz Fanon5
(2008). A autora desenvolveu críticas muito contundentes à objetificação da mulher
negra no cenário brasileiro analisando o modo como a disseminação de estereótipos
negativos funcionam como uma perpetuação da violência (2014). Nesse sentido, sua
categoria amefricanidade é muito rica para se pensar as intersecções a partir da
perspectiva da raça. A autora realizou análises em torno da convergência entre as
categorias de gênero, classe social e raça/etnia, embora não tenha mencionado o
conceito de interseccionalidade. Nesse sentido, poderíamos relacionar o modo como
Lélia Gonzalez tenha elaborado seus estudos com os posicionamentos de Sueli
Carneiro no seguinte trecho:
Eu nunca usei esse conceito porque eu sou muito anterior à emergência
dele, embora os sentidos que ele carrega estejam presentes nos meus
textos e de outras mulheres negras da minha geração. Quando Crenshaw
chegou com esse debate da interseccionalidade, eu já estava com essa
concepção consolidada de feminismo negro (CARNEIRO, 2017, p. 18).
Conforme mencionado anteriormente, a jurista e ativista negra
norte-americana Kimberlé Crenshaw foi responsável por cunhar o termo e elaborar
uma definição de interseccionalidade que tem sido amplamente incorporada nos
estudos feministas. De acordo com a autora:
A associação de sistemas múltiplos de subordinação tem sido descrita de
vários modos: discriminação composta, cargas múltiplas, ou como dupla ou
tripla discriminação. A interseccionalidade é uma conceituação do problema
que busca capturar as consequências estruturais e dinâmicas da interação
entre dois ou mais eixos da subordinação. Ela trata especificamente da
forma pela qual o racismo, o patriarcalismo, a opressão de classe e outros
sistemas discriminatórios criam desigualdades básicas que estruturam as
posições relativas de mulheres, raças, etnias, classes e outras. Além disso, a
interseccionalidade trata da forma como ações e políticas específicas geram
opressões que fluem ao longo de tais eixos, constituindo aspectos
dinâmicos ou ativos do desempoderamento (CRENSHAW, 2002, p. 177).
5Nascido na Martinica, de ascendência africana e francesa, foi um pensador antirracista e também
psiquiatra, filósofo, cientista social que influenciou diversos movimentos políticos e teóricos na África e
inspirando inúmeras análises sobre a Diáspora Africana.
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Para além das formulações teóricas de Crenshaw, há também outras
abordagens do conceito. Por exemplo, a filósofa argentina María Lugones (2008, 2014)
problematiza o conhecimento fundado e difundido a partir da lógica categorial
dicotômica e hierárquica herdada do pensamento capitalista moderno e ocidental. Sua
crítica a respeito do conceito de interseccionalidade nesses aspectos pode ser vista
como uma tentativa de representar categorias homogêneas, atomizadas e separáveis.
Assim, o/a representante privilegiado/a de cada categoria é responsável por
caracterizá-la, por exemplo: mulher (representa mulher branca), negro (representa
homem negro) e indígena (representa homem indígena). Então a intersecção da
categoria mulher com a categoria negro mostra-nos a ausência das mulheres negras – e
não sua presença. Em síntese, do seu ponto de vista, a separação categorial da
perspectiva interseccional, resulta na separação de categorias que, na prática, são
inseparáveis.
Como contraproposta a essa visão tradicional, Lugones se baseia no modelo de
colonialidade do poder de Aníbal Quijano (2005), propondo uma análise dos processos
de entrelaçamento de raça e gênero, ou seja, a colonialidade de gênero, a fim de
compreender o lócus fraturado dos agentes colonizados seja como oprimido, seja
como concomitantemente resistente. Apresenta a lógica de coalizão como alternativa à
lógica categorial, constituída por meio do compartilhamento das histórias de mulheres
como resistência e protagonismo de suas próprias trajetórias de vida.
A socióloga francesa Danièle Kergoat (2010) propõe seu conceito de
interseccionalidade tendo como pano de fundo concepções que se inserem como
tentativa de desconstruir o suposto universalismo e destacar a heterogeneidade das
mulheres através dos questionamentos do feminismo negro e pelas teorias
pós-coloniais. Sobre esse cenário, a autora destaca que, atualmente, o conceito de
interseccionalidade tornou-se uma espécie de “receita” que coloca as categorias em
posições fixas naturalizadas e mascara as relações sociais dentro das quais essas
categorias foram construídas. A autora aponta que, ao trabalhar com tais categorias,
ainda que em intersecções, é possível tornar alguns fatores de dominação e de
resistência invisíveis.
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Outra crítica formulada por Danièle ao conceito de interseccionalidade, é que
há um privilégio do entrecruzamento entre as categorias raça e gênero, enquanto a
classe social é referenciada somente para não ser totalmente desconsiderada. Assim,
questiona a multiplicidade de categorias pela noção “geométrica” de intersecção, pois
esta seria responsável por mascarar as relações sociais centrais e transversais (classe,
raça e gênero).
O conceito proposto por Danièle como alternativa à ideia tradicional de
interseccionalidade é a noção de consubstancialidade como uma forma de leitura da
realidade social que implica no entrecruzamento dinâmico e complexo do conjunto de
relações sociais. Esta noção permite compreender que não há relação social primordial
que tenha prioridade sobre outra objetivando assim, desnaturalizar as construções que
se baseiam na diferenciação das desigualdades, sem perder de vista a dimensão
concreta das relações sociais.
A metáfora da espiral foi elaborada pela autora para ressaltar que a realidade
não se fecha em si mesma, enxergando suas interpenetrações que formam um nó no
interior de cada grupo. A autora propõe: 1) um imperativo materialista, tratando as
categorias de classe, raça e gênero como relações de produção; 2) um imperativo
histórico, pois a historicização possibilita compreender o caráter dinâmico das relações
sociais; 3) definir as variáveis invariantes nos princípios de fundamento das relações
sociais; e 4) subversão coletiva das relações sociais.
A antropóloga argentina, Adriana Piscitelli (2008) interpreta, por sua vez, o
conceito de interseccionalidade como ferramenta relacional para compreender a
produção de sujeito na nova ordem global. A autora analisa os movimentos migratórios
como contexto capaz de evidenciar várias especificidades da articulação entre gênero,
sexualidade, raça e etnicidade/nacionalidade para compreender as experiências de
migrantes brasileiras, fundamentando-se no pensamento da indiana Avtar Brah,
professora de sociologia e especialista em questões de raça, gênero e identidade
étnica. Adriana Piscitelli (2008) aponta alguns aspectos importantes na teoria de Brah
que lhe oferecem embasamento teórico para articular o marcador da nacionalidade à
interseccionalidade a partir de experiências das migrantes abordadas em seu estudo:
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A autora afirma que a procura de grandes teorias especificando as
interconexões entre racismo, gênero e classe tem sido pouco produtiva.
Essas interconexões seriam melhor compreendidas como relações
contextuais e dependentes/contingentes (contingents), em termos
históricos. Ela considera que analisar as interconexões entre racismo,
gênero, classe, sexualidade etc. requer levar em conta a posição de diversos
racismos, um em relação aos outros. No que se refere aos processos de
racialização, assinala que não sempre têm lugar em uma matriz simples de
bipolaridades, de negatividade ou positividade, de inclusão ou exclusão. Em
um contexto racializado, todas as sexualidades estão inscritas em matrizes
racializadas de poder, mas os encontros racializados também têm lugar em
espaços de profunda ambivalência, admiração, inveja, desejo. A proposta de
Avtar Brah é trabalhar, não com gênero como categoria analítica, como, por
exemplo, Scott, mas com ‘diferença’ como categoria analítica (PISCITELLI,
2008, p. 269).
A autora brasileira Carla Akotirene, assistente social e pesquisadora da
epistemologia de gênero e relações étnico-raciais, afirma que interseccionalidade é
uma ferramenta teórica e metodológica para refletir sobre as articulações decorrentes
do entrelaçamento entre racismo, capitalismo e cisheteropatriarcado, considerando
que tal ferramenta foi formulada pelo movimento de mulheres negras (AKOTIRENE,
2018). Ou seja, o protagonismo em se pensar estas articulações pertence às mulheres
negras em decorrência de suas próprias vivências, desse modo, torna-se imprescindível
uma visão afrocêntrica para guiar teoricamente tais encruzilhadas epistemológicas.
No livro “O que é Interseccionalidade?” Ela afirma:
A interseccionalidade visa dar instrumentalidade teórico-metodológica à
inseparabilidade estrutural do racismo, capitalismo e cisheteropatriarcado –
produtores de avenidas identitárias onde mulheres negras são repetidas
vezes atingidas pelo cruzamento e sobreposição de gênero, raça, classe –
modernos aparatos coloniais (AKOTIRENE, 2018, p. 14).
Nesta perspectiva, uma das críticas centrais de Carla Akotirene é que a noção
de interseccionalidade vem sendo esvaziada de sua marcação racial e de seu
comprometimento com as lutas antirracistas as quais fundamentaram seu contexto de
criação. Para a autora, um saber interseccional é permeado pela sensibilidade a fim de
compreender a complexidade inerente à existência. De acordo com seu ponto de vista
(2019):
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Há 30 anos a pensadora negra estadunidense Kimberlé Crenshaw não
previu o quão longe o seu termo interseccionalidade viajaria nas ciências
humanas e pautas identitárias. Ao sistematizar o “conhecimento situado de
mulheres negras” como instrumento normativo, propôs a
interseccionalidade como uma sensibilidade hermenêutica no campo da
teoria crítica feminista de raça, sobre em quais condições jurídicas,
estruturais e subjetivas, mulheres negras poderiam ser representadas por si
mesmas e compreendidas nos tribunais. Contudo, a interseccionalidade
vem atravessando o século XXI disputada no léxico, em escala global por
movimentos identitários, grupos acadêmicos, programas de governos, à
revelia da capacidade heurística contestar perdas das garantias
fundamentais do grupo particular (s/p).
O conceito de interseccionalidade proposto por Carla Akotirene é embasado em
uma afroperspectiva, uma forma de construir conhecimento por meio de
epistemologias não-ocidentais. Esta teoria elaborada por Molefi Asante na década de
1980 “considera os povos africanos em diáspora como sujeitos com poder de agenciar
sua própria imagem cultural e agindo de acordo com seus próprios interesses”
(ASANTE, 2009, p. 93). Sua elaboração do conceito de interseccionalidade parte da luta
antirracista e de paradigmas alicerçados por teorias filosóficas afroperspectivistas.
Nesse sentido, para a autora, a cosmovisão pluralista dos saberes africanos são pilares
para construir reflexões interseccionais com outros marcadores sociais da diferença.
Isso justifica suas críticas ao embranquecimento do conceito de interseccionalidade.
Em entrevista concedida a ao GELEDÉS, Instituto da Mulher Negra, Akotirene constata:
Interseccionalidade é uma ferramenta metodológica disputada na
encruzilhada acadêmica. Trata-se de oferenda analítica preparada pelas
feministas negras. Conceitualmente ela foi cunhada pela jurista
estadunidense, a professora da teoria crítica de raça Kimberlé Crenshaw, no
âmbito das leis antidiscriminação. Sensibilidade analítica, a
interseccionalidade completa no próximo semestre 30 anos, quando a sua
proponente teorizou a sugestão histórica pensada pelo movimento de
mulheres negras. É uma ferramenta teórica e metodológica usada para
pensar a inseparabilidade estrutural do racismo, capitalismo e
cisheteropatriarcado, e as articulações decorrentes daí, que imbricadas
repetidas vezes colocam as mulheres negras mais expostas e vulneráveis aos
trânsitos destas estruturas. Infelizmente agora sofre os perigos do
esvaziamento, pois caiu no gosto acadêmico das branquitudes. Fala-se
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muito de feminismo interseccional sem trabalhar o paradigma afrocêntrico,
de forma desconexa da origem, fundamento e propostas epistemológicas
das feministas negras (AKOTIRENE, 2018, s/p).
Seguindo esse raciocínio, se o conceito de interseccionalidade foi
historicamente elaborado a fim de reparar injustiças raciais sofridas por mulheres
negras em uma sociedade que, além de sexista é também racista, torna-se
fundamental para a autora, considerar as relações étnico-raciais em afroperspectiva
como intrínsecas ao próprio conceito. Desse modo, preserva-se o conceito em seus
objetivos iniciais quando proposto em 1989 por Kimberlé Crenshaw. Isso para não
correr o risco de esvaziar o conceito afastando-o de seus pressupostos básicos.
Esta revisão bibliográfica sintetiza a construção do conceito de
interseccionalidade e interroga os textos abordados quanto aos seus compromissos
teórico-políticos e seu contexto histórico. Ressaltamos que os textos foram
selecionados a partir de sua relevância e abrangência, ou seja, da sua incorporação na
produção acadêmica nacional. Em seguida, cada texto foi submetido a três tipos de
análise: 1) análise das noções conceituais fundamentais ao tema pesquisado em cada
texto; 2) análise das críticas da autora sobre teses de outras autoras que são referidas;
3) análise da tese defendida pela autora quanto à sua definição do conceito de
interseccionalidade, relacionando-a com as teses criticadas por ela. Abaixo, no quadro
1 segue um quadro com a síntese e a sistematização das categorias e definições do
conceito de interseccionalidade, bem como das críticas, segundo as autoras citadas:
Quadro 1 – Interações: categorias e conceitos propostos, modelos vigentes e perspectiva
crítica
AUTORA
MODELO
PREDOMINANTE
CATEGORIAS E
CONCEITOS
PROPOSTOS
PERSPECTIVA
CRÍTICA
Lélia
González
(1988)
Teorias
exclusivamente
brancas, europeias
e estadunidenses
Amefricanidade:Pensar
“desde dentro” as
culturas indígenas e
africanas como
resistência enquanto
estratégia de ação. A
presença da cultura
africana no continente
americano possibilita a
A formação
histórico-cultural do
Brasil e outros países
da América Latina não
é composta de
processos de
constituição de
subjetividade aos
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proposição dessa
categoria como efeitos
conjuntos do racismo,
colonialismo,
imperialismo (p. 71).
moldes do
pensamento europeu
e branco. Racismo
disfarçado ou por
denegação,
miscigenação e
democracia racial.
Mary
Garcia
Castro
(1992)
Modelos anteriores
sugerem fusão ou
anulação de uma
categoria pela outra
e não alcançam a
diversidade na
combinação de
categorias.
Alquimia das categorias
sociais:Ressalta o
entrelaçamento de
sistemas de privilégios
que convergem em
especificidades,
distanciando sua análise
de modelos puros.
É necessário
reconhecer a
pluralidade dos
sistemas de
privilégios, inserindo
as categorias de raça,
gênero e geração,
afastando-se de
explicações causais e
lineares ordenadas
pela questão de
classe.
Kimberlé
Crenshaw
(1989,
2002)
Disseminação de
discursos políticos e
práticas culturais
que violam os
direitos humanos
para as mulheres.
Interseccionalidade: Um
conceito que “busca
capturar as
consequências
estruturais e dinâmicas
de interação entre dois
ou mais eixos da
subordinação” (p. 177).
Utiliza a metáfora do
cruzamento de avenidas
em que estas seriam
eixos de poder (gênero,
raça, classe, etnia) pois
nelas pessoas trafegam
de acordo com sua
localização, cruzando
esses marcadores.
Os aspectos de gênero
da discriminação racial
e os aspectos raciais
da discriminação de
gênero não são
apreendidos pelos
discursos dos direitos
humanos.
Adriana
Piscitelli
(2008)
O debate sobre
interseccionalidade
se situa em torno da
articulação de
diferenciações que,
de maneira geral,
varia em torno do
Interseccionalidade:
ferramenta relacional
para compreender a
produção de sujeito na
nova ordem global. Inclui
movimentos migratórios
como contexto para
articulação entre gênero,
sexualidade, raça e
O conceito de
interseccionalidade
segundo Crenshaw
funde as ideias de
diferença com
desigualdade, aborda
a concepção de poder
como sendo uma
propriedade que
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eixo
diferença-poder.
etnicidade/nacionalidade
para compreender
experiências de
migrantes brasileiras.
algumas pessoas
possuem e outras não,
ou seja, não considera
o poder como uma
relação que se altera
produzindo também
resistência. Em suma,
interseccionalidade
nesses moldes reforça
a noção de sujeitos
carentes de agência.
María
Lugones
(2008,
2014)
Lógica categorial
dicotômica e
hierárquica herdada
do pensamento
capitalista moderno
e ocidental.
Colonialidade de gênero:
propõe uma análise dos
processos de
entrelaçamento de raça e
gênero para
compreender o lócus
fraturado dos agentes
colonizados tanto como
oprimidos, como
resistentes.
Interseccionalidade
propõe a separação
categorial de
categorias que são
inseparáveis.
Danièle
Kergoat
(2010)
Tentativa de
desconstruir o
suposto
universalismo e
apresentar a
heterogeneidade do
grupo das mulheres
por meio dos
questionamentos
do feminismo negro
e pelas teorias
pós-coloniais.
Consubstancialidade:
entrecruzamento
dinâmico e complexo do
conjunto de relações
sociais que permite
compreender que não há
relação social primordial
que tenha prioridade
sobre outra.
Atualmente, o
conceito de
interseccionalidade
tornou-se uma
espécie de “receita”.
Ele coloca as
categorias em
posições fixas
naturalizadas e
mascara as relações
sociais dentro das
quais essas categorias
foram construídas.
Carla
Akotirene
(2018)
Interseccionalidade
agora sofre os
perigos do
esvaziamento, pois
caiu no gosto
acadêmico das
branquitudes.
Interseccionalidade:
Interseccionalidade é
uma ferramenta
metodológica disputada
na encruzilhada
acadêmica. Trata-se de
oferenda analítica
preparada pelas
feministas negras. É uma
ferramenta teórica e
metodológica usada para
pensar a
Fala-se muito de
feminismo
interseccional sem
trabalhar o paradigma
afrocêntrico, de forma
desconexa da origem,
fundamento e
propostas
epistemológicas das
feministas negras.
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inseparabilidade
estrutural do racismo,
capitalismo e
cisheteropatriarcado, e
as articulações
decorrentes daí, que
imbricadas repetidas
vezes colocam as
mulheres negras mais
expostas e vulneráveis
aos trânsitos destas
estruturas.
Fonte: Elaboração Própria.
A partir deste quadro ilustrativo podemos compreender que há várias
interpretações distintas para a configuração das desigualdades e da constituição dos
processos de (re)construção de identidades em suas dinâmicas. Desse modo, a
definição epistemológica sobre interseccionalidade dos marcadores sociais da
diferença é definida também a partir de vivências e de perspectivas teórico-políticas de
suas comentadoras. Esta ferramenta conceitual, a qual opera em múltiplas
combinações, tem sido muito utilizada para entender contextos de constituição de
identidades de mulheres negras, lésbicas, pessoas transexuais, migrantes.
Sobre as interpretações plurais de interseccionalidade, vale a pena retomar as
contribuições de Avtar Brah (2006), autora indiana com percurso de vida marcado por
deslocamentos em diversos territórios e que desenvolveu trabalhos a partir da
articulação entre gênero, raça, etnicidade e sexualidade. O ponto de vista de Avtar
Brah contempla que: “as visões sobre diferença, poder e agência presentes nas
diversas abordagens são mais importantes do que os termos que designam esses
conceitos (interseccionalidade ou categorias de articulação)” (PISCITELLI, 2008, p. 269).
Defendemos neste artigo que, apesar da pluralidade conceitual no campo das
epistemologias da interseccionalidade, é imprescindível reconhecer que esta noção foi
desenvolvida e elaborada por mulheres negras. Ao examinar o vasto campo de estudos
interseccionais, saliento neste artigo que os textos de Lélia Gonzalez e Carla Akotirene
são elementares para se produzir conhecimento a partir da interseccionalidade na
sociedade brasileira. Isto porque, ambas as autoras são mulheres negras e possuem um
posicionamento epistemológico a partir do paradigma afrocêntrico para a elaboração
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de suas análises, e em suas práticas cotidianas de vida e militância. Buscamos nos
apoiar teórica e politicamente nas perspectivas interseccionais elaboradas por estas
autoras, pois além da relevância e legado epistemológico para a literatura na área,
estas intelectuais priorizam a cosmologia e ancestralidade africana em suas análises e
interpretações da realidade.
Ou seja, o contexto histórico de surgimento da noção de interseccionalidade
exige que, em qualquer análise interseccional, a categoria de raça e etnia seja
considerada. Desse modo, mesmo que em pesquisas, por exemplo, sobre a
interseccionalidade entre gênero, orientação sexual e classe; o lugar social das pessoas
em relação à raça e etnia, deve ser incluído. Caso a pessoa seja branca, este lugar social
deve ser considerado a partir do campo das epistemologias da branquitude (BENTO,
2022; SCHUCMAN, 2012), por exemplo. Esta argumentação justifica-se, pois ainda nos
deparamos com pesquisas que se amparam na interseccionalidade, porém, evitam
construir análises acerca da categoria raça e etnia quando se trata de pessoas brancas.
Tais posturas fortalecem uma hierarquia racial e consolidam estereótipos racistas do
mito da superioridade de pessoas brancas. Segundo bell hooks:
As mulheres brancas que dominam o discurso feminista – as quais, na maior
parte, fazem e formulam a teoria feminista – têm pouca ou nenhuma
compreensão da supremacia branca como estratégia, do impacto
psicológico da classe, de sua condição política dentro de um Estado racista,
sexista e capitalista (hooks, 2015, p. 196).
Desse modo, a despeito da pluralidade conceitual da noção de
interseccionalidade, não há como fazer pesquisa interseccional sem elucidar o lugar
social das pessoas nas relações étnico-raciais, refletindo o que significa ser negra/o,
indígena ou branca/o no Brasil.
CONSIDERAÇÕES FINAIS
A proposta central deste artigo foi apresentar um quadro comparativo entre as
distintas perspectivas de interseccionalidade em um processo sistemático de
investigação. Este estudo visou elucidar os compromissos epistemológicos e políticos
de cada uma delas, pois acreditamos que tal análise conceitual seja necessária para
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que pesquisas futuras no campo científico-acadêmico tenham coerência interna com
os pressupostos e contexto histórico do surgimento da interseccionalidade. Não
tivemos a pretensão de esgotar esta investigação e propomos que novas pesquisas
desta natureza sejam realizadas, acrescentando autoras e incluindo outros campos de
análise.
Após realizarmos esta análise conceitual das perspectivas Mary Garcia Castro,
Lélia Gonzalez, Kimberlé Crenshaw, Adriana Piscitelli, Maria Lugones, Danièle Kergoat e
Carla Akotirene, concluímos que é fundamental considerarmos as relações
étnico-raciais como intrínsecas ao conceito de interseccionalidade, pois este foi criado
por mulheres negras a fim de reparar múltiplas opressões, entre elas, o racismo. Nesse
sentido, expomos a necessidade de que pessoas brancas façam uma análise discutindo
sobre seus privilégios históricos na categoria étnico-racial. Por exemplo, mesmo que
mulheres lésbicas, pobres e brancas sofram machismo, lesbofobia e opressões de
classe; ainda assim, possuem privilégios simbólicos e materiais em função de sua raça
branca. Assim, com tal discussão, evitamos que o conceito de interseccionalidade seja
esvaziado, como alerta Carla Akotirene (2018) no que tange à categoria étnico-racial.
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